ভারত মাতা’ কীভাবে হিন্দু রাষ্ট্রের শব্দে পরিণত হয়ে গেল

টেলিগ্রাম এ জয়েন করুন

Table Of Contents

বাঙালি উত্স ব্যাখ্যা

পৃথিবী উপাসনা করার ধারণাটি বহু আগে থেকেই হিন্দু ধর্মের অঙ্গ। যাইহোক, একটি মাতৃদেবীর সাথে একটি জাতিকে সমান করার আধুনিক রূপগুলি প্রথম বাংলায় উত্থিত হয়েছিল। এটি এমন একটি অঞ্চল যেখানে শাক্তের পূজা প্রাধান্য পেয়েছিল এবং কালী, দুর্গা, এবং প্রভৃতি মাতৃদেবীর রূপগুলি জনপ্রিয় ছিল।  দেবী হিসাবে মাতৃভূমির প্রথম শক্তিশালী অভিব্যক্তিটি এসেছিল যা এখন বাংলা সাহিত্যে এবং রাজনৈতিক দর্শনে একটি চূড়ান্ত কাজ বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের রচিত উপন্যাস আনন্দ মঠ, আনন্দের অভ্যাস।

সমাজ বিজ্ঞানী কার্ল ওলসন ওনার বইএ লিখেছেন:

যদিও রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে মায়ের উপর জোর দেওয়ার প্রথম লেখক নন, বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় (1838-94) ভারত মাতাকে সম্পূর্ণরূপে হিন্দু দেবী এবং ভারতের প্রতীক হিসাবে রূপান্তর করেছেন যারা কঠিন সময়গুলি পার করছেন  তার সন্তানরা তার দুর্দশাগুলির প্রতি উদাসীন এবং তাদের ভয়াবহ পরিস্থিতি ও আচরণ সম্পর্কে জাগ্রত করা দরকার। 1875 সালে, বঙ্কিমচন্দ্র একটি সৌম্য দেবী ব্যক্তিত্ব সম্পর্কিত একটি গান বান্দে মাতরম রচনা করেছিলেন, যা ব্রিটিশ আধিপত্য থেকে মুক্তির সংগ্রামে ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের জন্য একটি সংগীত হয়ে ওঠে।

কবে কিভাবে জনসমাজে প্রবেশ করে

১৯৫৫ সালের বঙ্গভঙ্গকে বাতিল করার জন্য স্বদেশী আন্দোলন এবং আন্দোলনের সময়, ভারতবর্ষ ও মাতৃদেবীর রূপের ধারণা জনপ্রিয় রাজ্যে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। সেই সময়কার জনপ্রিয় সংগীত বন্দে মাতরম, মায়ের প্রশংসা করেছিলেন। রবীন্দ্রনাথের ভাতিজা এবং আধুনিক ভারতীয় চিত্রকর্মের জনক অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৯০৫ সালে ভারত মাতার প্রথম চিত্র তৈরি করেছিলেন, যা স্বদেশী আন্দোলনে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল।

জাতীয়তাবাদ এবং শ্বরত্ব স্বাধীনতা আন্দোলনের আরও জঙ্গি আকারে মিশে গিয়েছিল। অনুশীলন সমিতি, যে দলটি বিশ্বাস করেছিল যে উপনিবেশকারীদের বিরুদ্ধে সহিংসতা ব্যবহার করা ন্যায়সঙ্গত ছিল, আনন্দ মঠের কাছ থেকে দুর্দান্ত অনুপ্রেরণা নিয়েছিল। সমিতির দীক্ষা অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে ধর্ম পূজা, অস্ত্র পূজা, একটি প্রতিমা, দেবী দুর্গার এক প্রতিমার সামনে ছিল। 

সমিতির বৃহত্তর অংশ মুসলমানদের যোগদানের উপর নিষেধাজ্ঞার পক্ষে এতদূর এগিয়ে গিয়েছিল যদিও এই গোষ্ঠীর উর্ধ্বে হিন্দু ধর্মীয়তা দেওয়া সত্ত্বেও মুসলমানদের অংশগ্রহণ সত্যই একটি চাপের বিষয় ছিল না। সমিতির অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন অরবিন্দ ঘোষ, যাকে ব্রিটিশরা রাষ্ট্রদ্রোহের অভিযোগে ১৯০৮ সালে গ্রেপ্তার করেছিল  কারাগারে ঘোষের হৃদয় পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে তিনি তাঁর বিখ্যাত আশ্রম খোলার জন্য পন্ডিচেরিতে চলে যান

ডারতমাতা (চিত্র) ও তার ইতিহাস


উনিশ শতকে সাহিত্যের মতাে শিল্পকলার মাধ্যমেও ভারতীয় জাতীয়তাবাদের প্রসার ঘটে । জোড়াসাঁকো ঠাকুর পরিবারের সদস্য খ্যাতনামা চিত্রশিল্পী ও সাহিত্যিক অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুরের (১৮৭১-১৯৫১ খ্রি .) আঁকা অমর চিত্রগুলির মধ্যে উল্লেখযােগ্য হল নির্বাসিত যক্ষ, ভারতমাতা, শাজাহানের মৃত্যু প্রভৃতি। এগুলির মধ্যে ভারতমাতা’ নামক চিত্রটি শিক্ষিত ও প্রগতিশীল ভারতীয়দের মধ্যে জাতীয়তাবােধের প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা নেয়। অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৯০৫ খ্রিস্টাব্দে বঙ্গভঙ্গ – বিরােধী স্বদেশি আন্দোলনের সময় ভারতমাতা’ চিত্রটি অঙ্কন করেন। নবজাগ্রত ভারতীয় জাতীয়তাবাদ এবং বঙ্গভঙ্গ বিরােধী স্বদেশি আন্দোলনই ছিল ভারতমাতা’ অঙ্কনের অনুপ্রেরণা। অবনীন্দ্রনাথ হিন্দুদের ধনসম্পদের দেবী লক্ষ্মীর অনুকরণে চতুর্ভুজা ভারতমাতার চিত্রটি অঙ্কন করেন।

ভারতমাতা vharat mata
অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুরের আঁকা ভারতমাতা

বৈববৈব সন্ন্যাসিনীর পােশাক পরিহিতা ভারতমাতার চার হাতে রয়েছে বেদ, ধানের শিষ, জপের মালা শ্বেতবস্ত্রভারতমাতার অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুরের আঁকা ভারতমাতা’ কোনাে অস্ত্র নেই। এই দ্রব্যগুলি মূলত ভারতীয় সভ্যতা, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত। এর দ্বারা অবনীন্দ্রনাথ তার স্বদেশি ভাবনায় সন্ত্রাসকে দূরে রেখেছেন। কেউ কেউ ভারতমাতার চিত্রে হিন্দু স্বাদেশিকতার প্রভাব খুঁজে পান ঠিকই কিন্তু অবনীন্দ্রনাথ হিন্দু স্বাদেশিকতার উগ্র সমর্থক ছিলেন তার প্রমাণ পাওয়া যায় না। ভগিনী নিবেদিতা ভারতমাতা চিত্রটির অকুণ্ঠ প্রশংসা করেছেন।

 সাম্প্রদায়িক বিভেদ ব্যাখ্যা

তিহাসিক এরিক হবসওয়াম আমেরিকার মেক্সিকোয় ভার্জিন অফ গুয়াদালাপে এবং কাতালোনিয়ার ভার্জিন অফ মন্টসারেটের মতো দেশগুলির মহিলা ব্যক্তিত্বের অন্যান্য উদাহরণ দেয়। এই “পবিত্র আইকনগুলি” বলছে, হবসওয়াম জাতিটিকে দৃষ্টি ও আবেগগতভাবে ক্যের অনুভূতি তৈরিতে সহায়তা করেছিল বলে কল্পনা করেছিল। ভারতে যদিও ভারত মাতার স্পষ্টভাবে শ্বরতান্ত্রিক চিত্রটি ক্য নয়, সাম্প্রদায়িক বিভাগ তৈরি করেছিল। ফলস্বরূপ, তত্কালীন রাজনীতির অনেকগুলি ধারা ভারত মাতা সংস্কৃতিকে চেক করতে সরল। 1937 সালে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর সহপাঠী বাঙালি এবং কংগ্রেস সভাপতি সুভাষ চন্দ্র বোসকে লিখেছিলেন যে, ধর্মীয় স্বভাবের কারণে বন্দে মাতরম ভারতের জাতীয় সংগীত হতে পারে না।

বন্দে মাতরমের মূলটি দেবী দুর্গার একটি স্তোত্র: এটি এতটাই স্পষ্ট যে এ নিয়ে কোনও বিতর্ক নেই কোনও মুসুলমানকে দেশ স্বরূপে দশ হাতের দেবতা ‘স্বদেশ‘ হিসাবে উপাসনা করার আশা করা যায় না। উপন্যাস আনন্দ মঠটি একটি সাহিত্যের কাজ, এবং তাই গান এটি উপযুক্ত। তবে, সংসদ সকল ধর্মীয় গোষ্ঠীর মিলনের জায়গা এবং সেখানে গানটি উপযুক্ত হতে পারে না।

কংগ্রেস বোর্ডে ঠাকুরের দৃষ্টিভঙ্গি নিয়েছে এবং বন্দে মাতরমের স্পষ্টতই ধর্মীয় স্তবকে বিতাড়িত করেছিল যা দেবী দুর্গার সরাসরি জাতির সাথে মিশে গিয়েছিল।

 সাভারকর প্রবেশ করান

তবে সেই সময়ে ভারতে রাজনৈতিক চিন্তার অন্যান্য ধারাগুলি এটির সাথে দ্বিমত পোষণ করেছিল এবং জাতিকে হিন্দু শ্বরত্ব দিয়ে বিভক্ত করার বঙ্কিমচন্দ্র তিহ্যকে পুনরায় দাবি করার চেষ্টা করেছিল। তাদের মধ্যে প্রধান ছিলেন বিনায়ক সাভারকর, একজন মহারাষ্ট্রি, যিনি অরবিন্দ ঘোষের মতো একসময় হিংস্র লড়াইয়ে বিশ্বাসী ছিলেন। ঘোষের মতোই, সাভারকরকে ব্রিটিশরা কারাগারে প্রেরণ করেছিল এবং ব্রিটিশবিরোধী সহিংসতা ঘৃণা করার শপথ নিয়ে একজন পরিবর্তিত ব্যক্তির আবির্ভাব করেছিল।

১৯৩৩ সালে তাঁর হিন্দুত্ববাদে রচিত রচনাতে সাভারকর ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে জাতীয়তাবাদের রূপরেখা করেছিলেন।  পবিত্রতার সাথে ভারতীয় ভূখণ্ডকে অভিযুক্ত করে, সাভারকারের জাতীয়তার সংজ্ঞাটি উপমহাদেশে যে কোনও ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির উপাসনালয় ছিল তার উপর ভিত্তি করে ছিল। মধ্য প্রাচ্যে উত্থিত ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের মতো বিশ্বাসকে ভারতীয় হিসাবে দেখা যায়। অন্যথায় অবিশ্বাসী, সাভারকর “হিন্দ” কে “ধনী শ্বরের ধনী কন্যা” হিসাবে কল্পনা করেছিলেন।

সেই থেকে, হিন্দুত্ববাদ ভারত মাতার বঙ্কিমচন্দ্র ধারণাকে পুনরুদ্ধার ও ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি করেছে।  রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ এর প্রায় প্রতিটি অনুষ্ঠান ভারত মাতার জ্বলজ্বল ব্যানারে একটি জাফরান পতাকা ধারণ করে পরিচালনা করে – এবং ভারতীয় তিরঙ্গা নয়। দেবী দুর্গার দেবীকে সিংহ, বাহন বা শ্বরিক যানবাহনে বসানো হয়েছে।

টেলিগ্রাম এ জয়েন করুন
Share on:

Leave a Comment